道经·希言自然 -- 68(24)
说在前面,注解说明见规则页
68
希1言2自然3。
飘风不冬4朝,暴雨不冬日,孰为此?
天地而弗能久有,况于人乎?
故从事5而道者同于道;德者同于德;失6者同于失。
同于德者,道亦德7之;
同于失者,道亦失之。
注解
无和有相反相成,乃是大道之“我”自“燃”的结果。
不能终朝飘风。
不能终日骤雨
是谁使它们不终朝不终日呢。当然是天地
天地都不能长久“有为”
何况人呢
因此,有为,而不离道的,与道相同。这是悟道者。
有为,而不离德的,与德相同。德,指不得之德。这是修道者
有为,而失道失德的,与失相同。这是不道,不道要早已。
如此同于德者,也得到了道。
如此同于失者,也失去了道
笔记
- 本章核心:老子提出“生活道”。不得,才符合道。
- 长久有为,是不可能的。
希言自然:希:听之不闻,这代指“无”;言:言语,这代指“有”。这句话的含义是:无和有相反相成,乃是大道之“我”自“燃”的结果”。我是道的本体,燃是道的表象。生有不离燃,见燃之有;归无不离燃,见燃之无。无和有同时产生于道,二者相反相成,正因为这样,天地万物才“飘风不终朝,暴雨不终日”,天地才不能长久占据个有字。天地都不能长久“有为”,人想长久“有为”更是不可能的了。 - 修行两条道路。
一条是出世修行,就是选择“无为”,竭尽全力避开有为,可以成就道果,也就是人们常说的小隐隐于者。
另一条就是在世修行,不避红尘,在“有为”中行“无为”之道。“为而不为,争而不争”,这一样可以成就道果,这是大隐隐于朝,中隐隐于市者,也就是生活道。 - 老子在本章肯定了生活道。
后世修行,都是遵循这样两条道路的。而不离世间修行,为普通百姓,解脱生死,打开了通路。后世宗教,出世修行的,老子是他们祖师爷;入世修行的,老子也是他们的祖宗。无论哪一家修道,谁不是从无为入手?修行到层次,哪个不是为而不为?老子,最棒。
- 长久有为,是不可能的。
- 三种不同的人生。
- 同于道,圣人的人生。
“故从事而道者,同于道”,这是悟道者的人生。与道同体,也即玄同。有为中自然做到无为。有与无,浑然一体,道统其中。 - 失道后,有两种人生。
- 同于德,无为者的人生。
“从事而德者,同于德”,这是修道者的人生。失道后,退居于德。参见通行本第三十八章。有为中,能做到“不得”,依然可以回归大道。这就是老子主张的德。 - 同于失,有为者的人生。
“从事而失者,同于失”,这是失道者的人生。有为者,做不到不得,彻底失道。
失道的人生,从根本上看,与“失”相同。得不到永恒。
- 同于德,无为者的人生。
- 同于道,圣人的人生。
23 (通行本)
希言自然。故飘风不终朝,骤雨不终日。
孰为此者?天地。
天地尚不能久,而况于人乎?
故从事于道者同于道,德者同于德,失者同于失。
同于道者,道亦乐得之;
同于德者,德亦乐得之;
同于失者,失亦乐得之。
信不足焉,有不信焉!
通行本问题
- 帛书本“不冬朝不冬日”字,通行本把冬字改成终字。实际上,冬也是与终通用的。
- 帛书本“孰为此”?通行本多加个者字,之后又多加天地二字作答,能看出修改者理顺原文的用心。帛书本“天地而弗能久有”,修改成“天地尚不能久”,去掉了最要的有字,是大错。在帛书“况于人乎”之前加一而字,没有必要。
- 帛书本“故从事而道者同于道”,把而字改写成于字,意义大变了。
- 帛书本“同于德者,道亦德之;同于失者,道亦失之”,后人看不懂,错以为丢失“同于道者”一句话,才动手加上了“同于道者道亦乐得之”这句话。并遵照上文的顺序,把这句话加在同样位置。并按自己的理解,把原文改头换面,修改成通行本的模样。从修行角度看,这句话是不应添加进来的。因为,同于道者,无需“道亦乐得之”。正是聪明反被聪明误。
- 通行本“信不足焉,有不信焉”,帛书本没有这句话。读起来,也是天外飞来之感。
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