德经·以正之邦 -- 20(57)

说在前面，注解说明见规则页

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20

以正¹之²邦，以畸（jī）³用兵，以无⁴事取⁵天下。
吾何以知亓然也才⁶？
夫天下多忌讳，而民弥⁷贫。
民多利器，而邦家兹^<滋>昏⁸。
人多知^<智>，而何物⁹兹起？
法物兹章，而盗贼多有。
是以圣人之¹⁰言曰：
我无为也，而民（mín）¹¹自化；
我好静（jìng）¹²，而民自正；
我无事，民自富；
我欲不欲，而民自朴（pǔ）¹³。

注解

以无为滋长邦家，或说以无为治理邦家。
以零散运用刀兵。
以无事而取天下。注意，无事，说的是人人都无为，都“与”的话，对我来说，就是取了。
我怎么知道要这样做呢。
不能以无为治国，国家反出圣人最忌讳的有为，这样的话，百姓就充满贫穷。注意，离道是最大贫穷。
不能以畸用兵，反是民多利器，这样的话，国家滋生的就是昏乱。
不能以无事取天下，人反求多智巧的话，就是有为。有为就什么都能滋生出 来。
这样，有了贵物奇货，就产生了保护他们的法律。天下盗贼也就多多了
因此，圣人出言说。
我无为，民自己也会转化成无为。这的我，道也；这的民，万事万物也
我喜欢静，民自己也会归无。无就是正。
我无事的话，民自己便无事而富足
我无欲的话，民自己也会禁欲而归朴。

笔记

• 本章核心：以无为治理天下，说的还是“不得”。
  要用无为滋长壮大邦家。反之，有为的话，会使民贫穷。注意，通过无为修行，达到无身，达到以天下为身的高度，那才是真正的尊贵。尊道贵德，哪个能做到？
  要以畸用兵，不能用重兵。反之，就是民多利器，国家滋生的就是昏乱。
  要以无事取天下。反之，就是多智巧多欲望，贵货贵奇，强取豪夺，法物滋长，盗贼多有。
• 我与民是谁？
  我无为也，而民自化。我好静，而民自正。我无事，民自富。我欲不欲，而民自朴。
  这“我”是谁？答曰：是王。什么王？国王。这样回答，是低层次的理解，也没有错。当你能够知道老子说的王也是“心王”，才是站在修行高度上感悟老子，才可能与老子感应道交。心王，道也。
  民是什么？和国王相对，当成百姓理解，也没错。但能够知道万事万物都是民，才站在了心王高度看问题了。
• 老子的我，是深刻的。
  从肉身之小我，到一国之王我，到天下之大我，直到心王。我，是无所不包的了。我就是道，道就是我。我就是万物，万物就是我。
• 禁欲，此心便归道。
  能做到我欲不欲的话，民自然归朴。
  我欲不欲，就是禁欲。禁欲，谁能做到？
  道发挥作用，这时的道是有欲的，也就是可欲，欲有欲无。这样，道就成了非恒道。
  妄想之心都是“可欲”的，所以老子才棒喝世人“罪莫大于可欲”。也因此，老子才主张禁欲，主张无为。这就是老子的入世修行，也就是老子的生活道，道生活。
  当时的修行多是出世修行的，如老子提到的“戴营魄抱一”，“专气致柔”，“修除玄蓝”。而老子提出的是：不离开世间，也就是入世间，此心也能抱一。不专气，此心也能如同婴儿无知无欲。不去清洗，此心也一样无有瑕疵。方法就是无为，就是禁欲不争。
  禁欲，只有更高追求的人才能做到。很多人，为了达到自己更高目标，而弃甜取苦，并因此而得到尊重；修行人，为了得道而禁欲，更是应该赞叹。去掉“我”之欲，只有这样，才可能静，才可能归还“自燃之我”，也就是归还“大道”。

57 (通行本)

以正治国，以奇用兵，以无事取天下。
吾何以知其然哉？
以此。
天下多忌讳，而民弥贫；
人多利器，国家滋昏；
人多伎巧，奇物滋起；
法令滋彰，盗贼多有。
故圣人云：“
我无为，而民自化；
我好静，而民自正；
我无事，而民自富；
我无欲，而民自朴。”

通行本问题

1. 帛书本“以正之邦，以畸用兵”，说的已经很清楚明白，通行本还是修改成“以正治国，以奇用兵”，关键是畸字改成奇，意义可就不一样了。老子的无为，可就变成有为了。
2. 帛书本“吾何以知亓然也才”？通行本去掉也字，把才直接改写成哉，因为才通哉。
3. 通行本多加“以此”二字代替夫字，明显是贯通前后文。实际，夫字，也能起到这样作用的。
4. 帛书本“民多利器，而邦家兹昏；人多知，而何物兹起；法物兹章，而盗贼多有”，通行本修改成“人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有”，多美的骈文。
5. 帛书本“是以圣人之言曰”，通行本修改成“故圣人云”，还是骈文意蕴。
6. 帛书本“我无为也，而民自化。我好静，而民自正。我无事，民自富。我欲不欲，而民自朴。”。注意，通行本稍作修改，就成了骈文“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴”。修改者确实很善于骈文。